庄子曰：江海无择，故能成其大；天地无我，故能载其恒。落叶逐风，不知所往；心若空谷，应而不藏。若问逍遥何处是，但看落叶任飘零。

作者：小小阿凉     转自：阿凉想看书    2025年02月06日  重庆

秋日清晨，老者独坐竹林，闻竹叶沙沙，忽有青年至，立而不语。

老者抬首，见其神情郁结，似有难言之隐，遂问：“ 子何所困？”

青年长叹：“ 观天上飞鸟，去留自如；林间竹叶，随风而舞。唯独吾心，似困樊笼，欲飞不得，欲舞不能。今日穷途已极，方知无路可退，不知何去何从矣。”

老者闻言，抚须大笑：“ 子知北海有鱼乎？方其为鱼也，不知江海之大；及其化而为鸟，方知天地之广。

世人常言无路可退，然无路可退之时，正是化而为鸟之际。

困于一隅者，目光所及，不过一湖一海；

若知一化字，便可扶摇直上九万里，欲与天地比高矣。”

老者复指江水道：“ 子见此江水乎？方其遇山，决然东去；遇谷，决然直下。水不择路，故无往而不通。

世人常惧前路艰险，欲先知其路之所向。然路在脚下，心之所向，便是路之所在。

且吾问子，江海之大，在于水之多寡乎？”

青年不解：“ 不在水之多寡，那在何处耶？”

老者笑道：“ 在于水性矣。一滴之水，亦能映照天地；一川之水，亦能奔流万里。水之所以能成其大者，在于其性，不在其量。

子之所困，非在外物，而在心性。心若通达，天地便是逍遥之境；心若局促，方寸之地亦是樊笼。”

林间清风徐来，竹叶婆娑，青年望江，忽觉豁然开朗，遂问：“ 既知水性，当如何随性而行乎？ ”

老者举杖画地：“ 子方悟水性，可知天地之性乎？观这江水，或激石成浪，或遇土为潭，或化气为云，或凝寒为冰。变化万千，却从未失其性也。

天地之道，亦复如是。春生夏长，秋收冬藏。无不是随性而行，逍遥自在。

然世有势，人有欲，逆性而行，终不得己矣。

世人常以为江海之大，在于其浩瀚。然江海之大，在于其能容。容浊容清，容大容小，无所谓择，无所谓弃。

譬如这江水，不因山之高而止，不因谷之深而惧，不因路之曲折而滞，不因地之泥泞而留。所以其大，正在于不逆其性。

然世俗之间：见利则趋之，见害则避之。欲求其所欲，欲弃其所恶。终日奔波，劳形苦心，逆性而行久矣难复矣。

故而，逆性者，非关外物，而在心念也。心若如水，则随方就圆，无往不适；心若如石，则处处皆碍，寸步难行。 ”

青年闻言，仰天长叹：“ 困于世事乎？错矣，实困于己心也。 ”

老者见青年有悟，笑曰：“ 子方言‘ 无路可退 ’，你且看这江水可曾因山阻路而退？可曾因谷深而退？

无路可退者，正合天道。江海不择地而流，故能成其大；人心不择境而安，故能得其乐。子今日之困，正是天性将显之时。 ”

青年闻言，忽见一片落叶，乘风而起。忽高忽低，忽左忽右；时而翻舞青霄，时而栖落红尘；忽而随风直上九天，忽而逐气远游万里。

老者见青年目送落叶远去，抚须长笑：“世人皆执着于‘ 我 ’之所困，所以困于‘ 我 ’困。

然不知忘‘ 我 ’之所困，天地便在吾心。

且观落叶：

落时是叶，舞时是风，浮时是天，寂时是地。

不知所以然，是谓逍遥；不择所以往，是谓自在。

天地无我，故能长存；江海无我，故能长流。

子之所困，只因有我；天地不仁，只因无我。

忘我之时，方见天地；得我之日，始知逍遥。 ”

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